Сенс життя, цінності, задоволення, місія за Віктором Франклом

Видатний філософ Карл Ясперс, який сказав: «Людина стає тим, що вона є, завдяки справі, яку вона робить своєю». Моє твердження про те, що людина втрачає сенс своєї самоактуалізації, якщо вона прагне її, чудово узгоджується з точкою зору самого Маслоу, оскільки він визнає, що «справу самоактуалізації» можна зробити найкраще «через захопленість значущою роботою».
На мою думку, надмірна заклопотаність самоактуалізацією може бути наслідком фрустрації прагнення до сенсу.

Має під собою підставу твердження А. Унгерсми, що фрейдівський принцип задоволення є провідним принципом поведінки маленької дитини, адлерівський принцип могутності-підлітка, а прагнення до сенсу є провідним принципом поведінки зрілої особистості дорослої людини. «Таким чином, — зазначає він, — розвиток трьох віденських психотерапевтичних шкіл може розглядатися як віддзеркалення онтогенетичного розвитку індивіда від дитинства до зрілості. «Я говорив, що людину цікавлять не насолода та щастя як такі, а ті причини, які їх породжують».

«Той, хто проголошує насолоду як принцип, робить із неї предмет форсованого наміру або навіть об’єкт форсованої рефлексії, гіперрефлексії, як ми її називаємо, той не дає їй бути тим, чим вона має бути: результатом. Але саме це перетворення насолоди, як результату, на насолоду, як об’єкт наміру, веде до втрати самої насолоди; принцип насолоди розбивається об себе ж самого. Що більше людина націлена на насолоду, то більше вона від неї вислизає, і навпаки: що більше людина прагне уникнути незадоволення, уникнути страждань, то більше вона штовхає себе в додаткові страждання; її ескапізм обертається проти неї. Що є умовою та передумовою прагнення цінності, хибно зрозумілого й витлумаченого психоаналізом, як прагнення до насолоди? Насолода — це спадщина психологізму; насолода — це те, що залишається, коли акт втрачає свою інтенціональність.

Основні мотиваційні тенденції, постульовані Фрейдом, мисляться ним гомеостатично, тобто будь-яку діяльність Фрейд пояснює як засіб відновлення порушеної рівноваги. Однак припущення Фрейда, яке спирається на сучасну йому фізику, що усунення напруги є первинною і єдиною тенденцією живої істоти, просто не відповідає дійсності. Ріст і розмноження являють собою процеси, що не піддаються поясненню через призму принципу гомеостазу. Отже, принцип гомеостазу не має пояснювальної сили навіть у біологічному вимірі, не кажучи вже про психологічно-ноологічний. Наприклад, людина, що творить, вважає свій продукт і твір у дійсності, яку вона сприймає позитивно, тоді як людина, що пристосовується, у своєму прагненні до рівноваги сприймає дійсність негативно. Полемічну і критичну позицію щодо принципу гомеостазу займає також Гордон Олпорт: «Мотивація розглядається як стан напруженості, що веде нас до пошуку рівноваги, спокою, пристосування, задоволення або гомеостазу. З цього погляду особистість — це не більше ніж наші звичні форми розрядки напруги. Звичайно, це формулювання повністю узгоджується з вихідною посилкою емпіризму, що людина за своєю природою — пасивна істота, здатна лише отримувати враження від зовнішніх цілей і реагувати на них. Ця формула, застосовна до успішного пристосування, зазнає невдачі при поясненні природи особистого прагнення. Відмінною рисою такого прагнення є його опір рівновазі: йдеться не про зняття, а про створення напруги. Задоволення — це не мета наших прагнень, а наслідок їхнього задоволення. Свого часу на цьому наголошував ще Кант. Також і Шелер, обговорюючи гедоністичну етику (евдемонізм), помітив, що задоволення не вимальовується перед нами як мета моральної дії; скоріше навпаки — моральна дія тягне задоволення за собою. Теорія, заснована на принципі задоволення, не бере до уваги важливу якість усієї психічної діяльності — інтенціональність. І взагалі люди бажають не задоволення як такого, вони просто хочуть того, що хочуть.

Один пацієнт був госпіталізований до психіатричного інституту з підозрою на суїцидні наміри, яких і сам він не заперечував. У нього, однак, не було зовнішніх психіатричних симптомів. Доводи, які він представив директору інституту, здавалися логічно бездоганними. Він стверджував, що кожна людина має свободу прийняти рішення: прагнути продовжувати життя чи ні. Повний гідності й переконливості, він протестував проти того, що його позбавили свободи, тоді як жодного психічного розладу в нього не було виявлено. Директор клініки розпорядився внести в історію хвороби цього пацієнта діагноз «психічно здоровий» — і виписав його. Пацієнт уже збирався покинути лікарню і саме це життя, коли один із психіатрів, переконаний у тому, що за психічним здоров’ям може ховатися душевне сум’яття, викликав його на розмову. За напрочуд короткий час лікарю вдалося пояснити цьому пацієнтові, що людська свобода — це не «свобода від», а «свобода для» — свобода для того, щоби приймати відповідальність… Під час їхньої подальшої «розмови» всі псевдологічні підстави для самогубства в цієї людини розвіялися… Звісно, лікар цей діяв не як звичайний терапевт. Однак його поведінка була, безумовно, виправданою — фактично у нього не було іншого виходу: саме філософська дискусія між лікарем і пацієнтом виявилася тим єдиним засобом, що допоміг привести останнього до прийняття життя за той короткий час, що лікар мав у своєму розпорядженні. У цій розмові був як логотерапевтичний етап — обговорення філософських підстав самогубства, — так і етап власне психотерапії: лікар спробував розібратися у причинах психологічного характеру, що підштовхнули пацієнта до самогубства. Психотерапія допомогла виявити те, що одним зі спонукань, які рухали пацієнтом, було бажання помститися суспільству, яке погано з ним обійшлося. Знаменно, що, пройшовши курс лікування, цей самий пацієнт вирішив показати іншим, хто він такий, чого вартий і як сповнене сенсу його життя. Під час бесіди з лікарем пацієнт підкреслив, що причиною, яка штовхнула його на самогубство, є не фінансові труднощі, що гроші йому не допоможуть. Йому не вистачає «змісту» життя, і він «тікає від порожнечі». Навіть у найрадикальнішій формі втечі від відповідальності — у втечі від самого життя через самогубство — людина не може втекти від власного почуття відповідальності. Оскільки вона вільно ухвалює рішення про самогубство і втілює його в життя (у тому разі, звісно, якщо вона психічно здорова), вона не може втекти від того, від чого тікає: її не відпускає почуття відповідальності. Не знайти їй також і того, чого вона шукає, а саме розв’язання проблеми. Бо ми маємо знову і знову наголосити, що самогубство в принципі не здатне вирішити жодних проблем. Ми повинні показати пацієнтові, що він схожий на шахіста, який, зіткнувшись із важким шаховим завданням, просто змахує фігури з дошки. Але ж у такий спосіб завдання не вирішити. Так само як не вирішити життєвих проблем руйнуванням цього життя. Як скидаючи фігури з дошки, шахіст порушує правила гри, так порушує правила життя і людина, яка робить замах на самогубство. Правилами життєвої гри не передбачається перемога за всяку ціну, проте ці правила вимагають від нас невпинної боротьби. Ми хочемо навчити наших пацієнтів того, що Альберт Швейцер назвав благоговінням перед життям. Але переконати наших хворих у тому, що життя має якусь безумовну цінність.

«Цінністю» можна назвати лише те, що допомагає наповнити життя якимось сенсом, визначити мету свого існування, іншими словами, поставити перед собою певне життєве завдання.

«Якщо у людини є підстава для життя (розуміння «Навіщо»), вона витримає майже будь-які його умови (будь-яке «Як»)», — каже Ніцше. Величезну психотерапевтичну і психогігієнічну цінність має переконаність людини в тому, що їй є заради чого жити. Ми візьмемо на себе сміливість сказати, що ніщо так не допомагає людині долати об’єктивні труднощі і переносити суб’єктивні неприємності, як свідомість того, що перед нею стоїть життєво важливе завдання. Особливо яскраво це проявляється в тому разі, коли людині це завдання здається ніби спеціально призначеним для неї особисто, коли воно являє собою щось на кшталт «місії». Таке завдання допомагає людині відчути свою незамінність, життя її набуває цінності вже тому тільки, що воно неповторне.